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前言
道德经、周易这样的经典在我的心中具有神圣的地位。但当想去解读它们时，却碰到了前所未有的困难，我发现很多版本的道德经及其释义均不相同，越读越让我糊涂。
但大家都在主导一个观念：“无为”。无为是道德经的根本观念，其来源于老子认为万物运行规律是符合道的，认为万物运行最理想的状态是按照其最应该遵循的运转规律来运行，不需要外因的干涉。无为是不需作为，还是需要作为才能达到无为？现在大多数的版本都是站在无为是不需作为的基础上来进行释义的，但我发现以无为是不需作为的观念来释义道德经，那么很多章节的释义，与整篇经的释义相较起来，便会显得格格不入，也不符合万物运行的规律。特别是站在我们现代人的角度上来看待这个问题，便越显得这个问题的严重性，给人一种非常消极的思想观念。
我认为老子主张的“无为”，是说的万物运行的最理想的状态，但这种状态是需要有为之后，才能达的到状态，这是一种主动积极的态度，与无为便是无需作为的观念形成了鲜明的对比。但以有为的观念来看待，那么有些经文的原文看起来就显得不是很好理解。
道德经的成书已经很久了，历经传诵，难免出现文字上的改动，也更符合当时的时代特征。所以我认为原经的正误值得研究，以便正本溯源，但我并无相关的资源可供参考。
所以，我在这里便抛开前人的译文，秉着“道德经讲的是宇宙万物的根本运行之道”这一辩证唯物指导思想，逐字逐句的开始按照自已的理解进行解读，并将解读结果命名为——道德经之我解。其中错漏之处肯定较为严重，仅供参阅，如有对原经不敬之处，望予谅解！
道德经之我解
第一章道可道
原文1：
道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无，欲以观其眇2；恒有，欲以观其所徼3。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。
注释：
1道德经的原文有很多种版本，我取了其中一种，但也不是完全按照原文引用，有些地方的标点作了改动，因为标点都是解经的人后面加上去的，我认为有些加法不是我所能理解的。有些地方的文字参考其他版本也作了一些改动，有可能有错引的情况，在这里仅供参阅之用，下同。
2眇：细小，微小；古同“渺”，远，高；通“缴”，纠缠，徼绕不明。
3徼：终极；归终；边界，边境。
释义：
道直指万物的根本，不是指道路。名是指命名，不是指名称。万物起始于虚无，我将其命名为无；也许是过了很久，也许只是瞬间，无中有事物出现，是万物的母亲，我将其命名为有。我常在脑海里观察虚无，想发现其微妙之处；也常在脑海里观察有，希望发现一些端倪。我发现，有生于无，但有和无却同时出现在同一事物之中，名称不同但根源相同，代表着事物的两面，这个根源我认为便是道。道玄妙之极，是通往研究万物奥妙的大门。
解惑：
古文的奇妙之处，便在于它的很多时候只能意会，却无法言表。物别是道德经的第一章，千人千解，万人万解，要想译出一个大多数人都叹服的译文，我想以前没有人能办到，以后也没有人能办到，这是中国文字的难解之处，也是中国文字的魅力之所在。之所以要释义，是因为如果一上来就是原文，是很难弄明白的，有了释义的对照，便能明白释义的人对经文原意的理解。对原文不懂，看看释义，看了释义再回过头去看原文，便能对原文的意思有所了解了。道德经的第一章，基本上每个人都会有自己的理解，这个不重要，重要的是，当您将经的八十一章都看过后，再回过头来看第一章，一定会有与最先看到时所理解的道理不一样，如果有时间再去多找几个版本，再将其中的标点符号研究研究，您也许便越来越糊涂了。简单来说：第一章讲了四件事，1、道是万物的根本，2、万物生于有，3、有生于无，4、有无共存于天地之间，共存于万物之间。
第二章天下皆知美
原文：
天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也。为而弗志也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。
释义：
天下的人们都知道美丽的事物之所以是美丽的，是因为有丑陋的事物作对比；善良之人之所以是善良的，是因为有恶行之人作对比。相似的常识有：有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、先后相随等。有了这些常识，所以圣人不亲为却能让治下的事物遵道而行，不亲言而能让道理广为传播，不用命令人们就会依时自主从事社会生产。这样无为而为的行为无法给予记录，有了成功也无法居功，因为无法居功，所以也不能算有所失去。
心得：
本章涉及到了美与丑、善与恶、空间、时间、矛盾、转换、对比、类比，无为与有为等概念，甚至讲了这些关系之间有可能发生的相生相克的联系，也与后面章节将要敘述的不妄为相关。很多的人在理解无为的时候，认为是不能有所作为，否则便不是无为，可是不为本身便是一种为，这便是一个矛盾的地方。所以我所理解的无为包含两个意思：一个是为的最高境界，即已经做了所有应该做的事，不需要再有作为，事物便能自我按规范运行，就象是本能，不需要干涉便能达到目的；另一个是不妄为，不胡乱指挥。
第三章不上贤
原文：
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不可见欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，恒使民无知、无欲也。使夫知，不敢弗为而已，则无不治矣。
释义：
如果不崇尚贤能的人，便会使人民缺乏进取之心；如果不让难得的货物显得贵重，便会让人们失去拥有的欲望；如果不让人们看到希望，便会让人们处于混乱之中。所以，圣人治世之道，常虚怀如谷，满腹经纶，不将自己的志向强加于人民，从而使人们不止于有智，也不止于有自己的目标。使人们有智慧，知道该做什么不该做些什么，则没有事物不能达到治理的目的。
解释：
如果按照原文来译，那么其所得到的结果将与整个道德经的主体思想背道而驰，也失去了道德经唯物辩证的原则和事物的根本原理（见第八十章，下同）。经查，我国古代的书籍多是以竹简、帛锦等方式记录，且较多的是服务于统治阶层。虫蛀等情况必然会有，被统治阶层改动的情况也必然会发生，所以我认为原文有可能遗失较多。但这里我仍保留了原文，却按我的意见来进行释义，不对之处，请予谅解（下同）。
猜文：
若不上贤，民不争先；若不贵难，民不为欲；盗不可见，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱自志，恒使民不无知、不无欲也。使夫知，不敢弗为而已，则无不治矣。
第四章道冲
原文：
道，冲而用之有弗盈也，渊似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
释义：
道，任凭如何使用都感到不足以了解其万一，渊博得几乎直指万物运行所遵循的根本。可用于指导打磨矛之锋锐，可用于解开事物的纠纷，如光一样普照万物，也如尘土一样微不可见。湛蓝如星空，似近还远，似存还无。我不知其从何而来，将去往何处，只觉得其象是天地初开时的第一颗种子，是万物生发的祖先。
解释：
我对这里的标点符号有所改动，将“道冲，”改为“道，冲”。对前两句的译文，大家的意见都相差不多，但到了第二句“锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。”便会出现较大的分歧，因为按正常意义的文理来解，这几话的意思与事物本身存在的规律存在矛盾，且会造成前后语句之间所表达的意义出现逻辑上的混乱，所以我只能按辩证唯物的方式来给予小释义。
猜文：
道，冲而用之有弗盈也，渊似万物之宗。可锉其兑，可解其纷，可和其光，可同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
第五章天地不仁
原文：
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出，多闻数穷，不若守于中。
释义：
天地没有仁义之心，将世间万物均视作草木一般对待。圣人没有仁义之心，人民也会被当作草木对待，那么天地之间的事物就与处于风箱之中有何区别？既使人民具有不屈的意志，也将随着他们的意志而东奔西走，长此以往，将致使无数人归于贫穷，不若让人民安守道中。
猜文：
天地不仁，万物为刍狗。圣人不仁，百姓为刍狗，天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出，多闻数穷，不若守于中。
第六章谷神不死
原文：
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵！其若存！用之不堇。
释义：
谷物生发之道，在于生生不息，不使断绝，我们可以称之为玄牝。玄牝的运行之道，是天地间万事万物生发运行的根本，将使事物的生发绵绵不绝，若这样的状态存在，那么世间的事物便会用之不少。
第七章天长地久
原文：
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
释义：
天地长久存在之道，是为长生之道。天地之所以能长久的存在下去，是因为其脱离了生命的局限，故而能长生。以是圣人总是将自己超脱于生命的局限，站在比生命更高的层次上去研究自身的存在之道。这种站在更高层次的研究方法，似脱离了根本，但却是研究我们自身较恰当的一种方式。
第八章上善若水
原文：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
释义：
研究道，应从与我们日常生活息息相关的事物开始，上上之选，莫若水之道。水的长处在于利于万物，这是不争的事实，其几乎可以用于处理人们所有归之于恶的事物，所以研究水之道几乎接近于研究道本身。辟如：居家，应择水善之地而居；心灵，应追求如深渊之水般宁静；与人相处，应具有如海般深厚的仁义；说出的语言，应如泼出的水般的诚信；为政，当如治水般堵疏并举；做事，当学激流般的具有开天劈地的魄力；行动，当如雨雪般的依时而至。这些水之道，均是不可争辩的原理，所以按其道而行并没有多少值得忧虑地方。
解释：
有很多的译文，在大多数的语句中都能够体现出逻辑性，但在关键的地方，往往会出现译文上的断点，比如这一章的最后两句，如果按字面上的意义来译，那么便会发现不管如何译都不能自圆其说。这种现象导致了不同版本的译文，也使大家不知该信任谁的译文方式，最后就会越来越糊涂，使得对道德经的理解越来越混乱。我认为这种时候，便可凭据我们自已理解的道来进行校正。我认为，我们看德道经的本意可不是学别人的道，而是找到自己的道。（同上，且，下同）。
延伸：
这里所说的水之道，是构成我国著名的风水学说的基础之一，我们居家之地的选择是很重要的，甚至形成了一个独立的学科，并有专们的人士来从事这项业务，称之为“风水先生”。有的人认为这是封建迷信，不可相信。但我认为，风水学说本身不是封建迷信，而是非常专业且只有具有非常专业知识的人才能从事的一门科学。以前只是有的人无专业知识，但却为了一已之私利而误导了人们，所以使人们不再相信风水是一门科学，将其归之于迷信。如果您能在修房子之前问问学地质专业的人士，并请他们对欲建房屋的地方，就地质灾害发生的可能性，生活、交通、卫生、阳光、季风、雨雪等环境条件的适宜性及房屋的修建方式等作出综合的评价意见，那么房屋的修建才算得上是讲究了“风水”，这不是随便请一个所谓的风水先生便能解决的问题。我们可称之为“讲地质科学的风水之道”。
第九章持而盈之
原文：
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
释义：手中所持之物已满，便不可再加；矛锋如果已足够尖锐，便不可再磨。金玉满堂，并不能时时守护；富贵而生骄奢，富贵便不能长久。所以，物欲之道，在于适可而止，不可贪而无厌，当所得的事物已经能够满足自己的需求之后，应能适当的返之于社会，才符合道的基本原则。
第十章载营魄抱一
原文：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
释义：
精神和肉体是和谐统一的整体，能有片刻可以分离吗？紧闭呼吸乃至极柔，能象未出生的婴儿般不需要呼吸吗？洗涤了所有污垢的镜子，能照出毫无暇疵的影象吗？爱民治国，能无所作为便达到治理吗？云开云合，能生化事物吗？已掌握涵盖四方的知识，能没有智慧吗？象这样的道理随时随地都在发生，时刻显现于天地之间，我们应去研究和学习，并将研究结果广泛传承，才称得上玄德之道。
第十一章三十辐
原文：
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牗以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
释义：
三十根条辐与轮毂相连，只有中间具有穿轴的空间，才能用之为车轮。以陶泥制作器皿，需将内部掏空，才能作为盛物之器。修建房屋应当开凿通透的窗户，才能作为房屋居住。所以有是事物存在的基础，有中存无便能为人们所用，在这里有和无有机统一，是为有无之道。
第十二章五色令人目盲
原文：
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
释义：
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；所以，圣人均以追求内心的充实为主，较少使自己沉迷于声色犬马的享乐之中，这种有所取舍的原则，便是取舍之道。
辩解：
将前面的语句照搬下来，不译，是因为这些语句是很好理解的，如果再去译，就有画蛇添足的感觉。所以就不再译，后面有些章中也会出现这样的情况，不再辩解。
第十三章宠辱若惊
原文：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
释义：
宠辱若惊，贵大患若身。什么叫宠辱若惊？宠爱一般都是长辈给予后辈的关爱，得到时会感到惊喜，失去时就觉得惊慌，这样的表现就叫宠辱若惊。什么叫贵大患若身？我们之所以有大患，是因为以自私之心行事，当以无私之心行事时，还会有什么大患呢？故高贵的思想寄托，当以无私的心为天下之事，以无私之心爱天下的人。
第十四章视而不见
原文：
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
释义：
视而不见，叫夷；听不不闻，叫希；博之不得，叫微。这类情形之所以存在的原因不可深究，可当成一类情况来进行分析。具体来说就是，居上位者不以广传，民众也不进行学习，记载时不给予准确定义，那么历史便会煙灭在时间长河之中。这种视历史为可有可无的态度，甚至将历史视若无物的现象，可谓惚恍之极。时间的长河滚滚奔流，往前，看不见她将走向何方，往后，看不见她的起始之处。但传承于前人的研究成果，可作为今天行事的借鉴，能知道前人行事时的原始思想，所以，正确对待历史的记载规则，可称谓历史之道。
第十五章古之善为道者
原文：
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻；俨兮其若客，涣兮其若凌释；敦兮其若朴，旷兮其若谷。混兮其若浊，孰能浊以静徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈，夫唯不... -->>
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