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7
和煦的阳光照着狄晓风、林秀云、阿伦、芳芳、菲佣姐妹花以及十三郎及76、77 俩小兄弟登上空中客车。帅俊硬朗的五郎阿欣也来了,只是他说他和几个兄弟登下一班航班飞向巴黎,友善的笑说,巴黎见。
狄晓风、林秀云与阿伦及芳芳进了头等舱,十三郎与俩小兄弟和菲佣姐妹花则在公务舱。本是可以全部包下头等舱的,可是,名额有限,林港琛再有通天的本领也无济于事,因为买了头等舱的还有那几个碧眼金发的外国人。
大概外国佬喜欢热情友好的待人吧,首先来了一声“哈……”打破了尴尬之僵局。既然外国佬贴着笑脸给了招呼,帅美的狄公子狄晓风不得不与之回应。二十来年,第一次近距离看到活灵活现的外国佬,这比电影中的外国佬更为真实。回应了一声“哈……”,那个挨着狄晓风坐的外国佬就夸张地做了个动作,并询问道,“日本亦或中国……”这回用得着阿伦和芳芳了。坐在后排的芳芳与阿伦联合起来当狄晓风他们的翻译。狄晓风就在翻译的间隙,答道,“我是中国龙……”那外国佬自我介绍说,他来自德国,在中国生活了近五年,此次是去巴黎看妻子的时装表演,他的名字叫:finn.这个名叫finn的德国人,更喜欢人们叫他博士费恩。还好,finn博士还能说英语。去巴黎,空中客车大概需要飞行好几个小时,这几个小时不能没有事做,因此,唯一的选择就是聊天了。绝世美娇林秀云则静静地坐着,头微微地倚着狄晓风,一脸的灿烂与温情脉脉。
finn :你,大卫?中国drang?
狄晓风:no。我的名字狄晓风,不是西方的大卫。中国龙的龙字,应是,long;而不是,drang。drang是西方字典里的邪恶的长虫;long,龙,是华夏神韵文化中的活生生的神圣象征。long 非 drang ,请费恩博士更正之!
费恩博士,西方世界不存在有中国这一神圣的物体,所以,找不到替代物用语,就用了drang.这是非常的错误的,它传递了一个不好的信息给全世界,认为中国的形象就是这样一种张牙舞爪的形象,这对中国的形象是极为有害的!今日我们中国将龙字译文,用long来规范之,同样也是向人们传递这样一个明朗的信息:中华文化源远流长,永不歇止!龙腾中华,领袖群伦!
finn :龙,中国,神州,伟大,了不起!文化这一概念,在中西方都有争论,不知东方的大卫如何解释“文化”二字或者“文化”的意蕴?
狄晓风:费恩博士,那我就献丑了。“文化”一词最早出现在《易书》中:“观乎天文,以察时变;关乎人文,以化成天下”。天文、地文、人文,这是传统中颇具份量的概念,天、地、人被称之为三才。关于天象,《黄帝书》开篇首句说:“观天之道,执天之行,尽矣”,意为能将天文所呈之象明辨清楚,而规范社会道德、个人行为与之相合,已经尽善尽美了,即所谓“观乎天文,以察时变”;“观乎人文,以化成天下”:文乃“道之显者谓之文”、“化,教行也”,即是以人教化,以伦理教化,“顺天呈象”而化育天下,这也是文化的来历。
这里“人文”一词与“天文”对举而出现,指人类社会的运行规则,人间世界的条理和规范,都要遵循天道的规律、宇宙的法则。历史上那些道德高尚的圣贤君子,感悟和实践真理的修炼人,无不顺天意而行,修身证道,善化苍生。
既然文化是神传给人的,文化的起源就是仰望上天的,是一种天、地、人为一体的文化,是整个自然和人类大和谐的文化。中国是神传文化的中心,被称作神州。华夏文明之所以长期繁荣、世代传承,这主要得益于中国传统文化所蕴涵的崇高智慧。
finn :我的上帝,东方的大卫,你倒成了博士了。中国为何没有哲学,跟着西方亦步亦趋?
狄晓风:费恩博士,中华文化是西方哲学的启蒙老师,这一点西方人士也有所认识。比如老子的《道德经》基本上就是西方哲学的源头。你们德国的哲学大师黑格尔,他的理论也得益于中华的“道”。西方哲学其实就是实证主义观念,而我们中华则是感知。这一感知,是先天先觉,与“道”相一;而西方实证主义,则是假定而求证实,绕了一个大圈才又回到起点。感知,是一种能达至神我相通的灵验的境界,属于意象流,是先知先觉;西方用实证来证明已经存在的,是机械的、具象的、摸着石头过河的粗鄙的后知后觉行为。东、西方,的确不可同日而语。只能这么说,中华文化是世界哲学之源头,西方跟在后面亦步亦趋。
再者,文化承载精神,承载使命。同时也具有宿命色彩。比如古巴比伦。
finn :东方的大卫,你的话题,我很感兴趣,哪何为“道”?我有必要知道老子、孔夫子及后儒对中国的影响。
狄晓风:费恩博士,恕我所学也很浅陋。姑且发表我个人的某些观点吧,作为闲聊罢。老子的道,乃宇宙本源,是无也是有。道本身乃大自在,是自然而然的,你感知不感知,它都在那里。它既是意识体,又是物质体。它既是本源一,又生化万物。佛乃道之一极,佛不是宇宙本源,它是道的本真具象之一,又比如基督。所谓道,乃是自然而然之宇宙本源,即本体。道之本体,乃一,一生二,二生三,三生万物。万物有其相同之处,这就是它的道性,乃阴阳化生的道的功能。宇宙万物,所体现的都是道的具象,具象不是抽象的,它从各个层面让人们认识到,道存在于生活的点点滴滴。人的思索,根本是在还原道的本质特征,认识本源,从而提升自己的悟性,与道就更近了一步。具象能够呈现出多样化,也说明,宇宙的规律虽千变万化,但不离其宗。道是活的,不是死的。可是,终其一生,我们的孔夫子未能悟道,所以说,孔夫子他对社会的认识停留在“知之为知之,不知为不知,是知也”这一浅表境界上,离大道还很远。人若得道,必定是在问道、悟道、行道三重境界上得以最终实践。自孔夫子被元朝利用,后来的儒学后人固步自封、固守格式,以为孔夫子所言乃是最终真理,于是,这些后儒整天抱守残缺,不思进取,只在文字上玩游戏,文字愈来愈华丽,精神则愈来愈颓废,以致后来儒学竟成了思想者的桎梏,再也不能前进一步。而后儒儒家将儒学变成了扼杀文化思想的工具,也因此,中国自唐以后,不再那么进步,也只有那么一个可值得颂歌之盛唐。而宋明理学则将人的独立思想全然扼杀。儒学用来修身尚可,如果作为人类社会进步的灵魂意识或理论指导思想,那是万万不可的!自宋至清,中国迂腐与日渐堕落,与后儒及宋明理学有莫大的关系。游戏文字,书生误国!这里的书生便是后儒之儒生。<... -->>
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