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诗经·国风·唐风·蟋蟀－－生活方式的选择
原文:蟋蟀
蟋蟀在堂，岁聿其莫。
今我不乐，日月其除。
无已大康，职思其居。
好乐无荒，良士瞿瞿。
蟋蟀在堂，岁聿其逝。
今我不乐，日月其迈。
无已大康，职思其外。
好乐无荒，良士蹶蹶。
蟋蟀在堂，役车其休。
今我不乐，日月其慆。
无已大康，职思其忧。
好乐无荒，良士休休。
注释：
《唐风》是唐国地区的诗歌，共十二篇。唐是周成王封给姬叔虞的国家，地域在今山西省太原一带。其土地平易，出产盐铁，君子深思，小人险陋（《汉书·地理志》）。后来迁居曲沃（今山西闻喜县），改国号为晋。因此有人说《唐风》应该叫晋风，只是为了保留开始封国的旧号而已。
译文:
蟋蟀搬进屋里，一年快要到底。
如今再不行乐，时光所剩无几。
可别过分安逸，本分不要忘记！
寻乐不荒正业，良士都能警惕。
蟋蟀搬进屋里，一年还剩几分。
如今再不行乐，时光不肯等人。
可别过分安逸，别忘其他责任！
寻乐不荒正业，良士个个勤奋。
蟋蟀搬进屋里，往来牛车都停。
如今再不行乐，时光都要溜尽。
可别过分安逸，还该想着苦境！
寻乐不荒正业，良士所以宽心。
赏析：
《蟋蟀》因岁暮将至，蟋蟀在堂触发了人生时光的感受，表达了珍惜时光，不应虚度的感情。但是，在及时行乐和勤于职事两个方面，诗人主张“好乐无荒”，表现的是一种士人的立身行事的态度，内心的警惕时时有所告诫，倒显示了比较典型的士大夫品格。
就诗论诗，本篇劝人勤勉的意思非常明显，可是《毛诗序》偏说是“刺晋僖公也。俭不中礼，故作是诗以闵(悯)之，欲其及时以礼自虞(娱)乐也”。清方玉润驳得好：“今观诗意，无所谓‘刺’，亦无所谓‘俭不中礼’，安见其必为僖公发哉？《序》好附会，而又无理，往往如是，断不可从。”(《诗经原始》)对《诗序》说纠正较早的当是宋王质，其《诗总闻》指出“此大夫之相警戒者也”，而“警戒”的内容则是“为乐无害，而不已则过甚。勿至太康，常思其职所主；勿至于荒，常有良士之态，然后为善也”。释语达理通情，符合原诗。较他说为胜。拙著《诗经选注》定本篇为“劝人勤勉的诗”，即是受王质说启发。
开秋肇凉气，蟋蟀鸣床帷。
感物怀殷忧，悄悄令心悲。
多言焉所告，繁辞将诉准……
在诗人的内心，他也许体会到了生之幻灭感，人生一世，草木一秋，蟋蟀的生命，也只有短短一季，它的吟唱，很容易让人想到终极问题。生何其短，死必到来，今我不乐，日月其除。今我不乐，日月其迈。今我不乐，日月其滔。诗人不断地说：今天我如果不寻欢作乐，生命就这样流逝了。
好吧，那就及时行乐吧，将能达到的快乐尽可能地推向极端，像乘坐过山车，尖叫地滑过一个个欲望的顶峰，又尖叫着下坠。然而，在这样的放纵过度之后，不仅不能收获预期的欢乐，反而收获加倍的虚无和混乱。
古人早在千百年前就和我们一样，思考过这个问题了。
没有比“及时行乐”的人，更记得“死亡”二字的了，他们的每一口冰激凌，都为死亡而吃，他们歌唱着，舞蹈着，高调地恣肆着，心里却始终是紧绷的，随时会绷断的。
是否可以换一种姿态，变对峙为接纳？是的，死亡迟早是要来的，来就来好了，就像在生命没有存在以前那样。以我现在的修为，我要说，生与死都是生命的一种状态有点装十三，但是，我们真的没有必要像一个太过殷勤的主人，早早地为一个萍踪不定的不速之客洒扫庭院。
“该干嘛干嘛”，常用语里有大智慧，该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉，该吃螃蟹就去吃，只要不是为了遥远的死亡去做，都没有问题。“活在当下”与“及时行乐”的本质差别，就在于，前者决不为明天的事情付出心理成本。
开头说的是享乐，其实重点还是要人们尽职，谨慎，好乐无荒！
于是诗人劝勉，或者是感慨：好乐无荒啊！思前又想后，他还是作出了这样的决定：“良士瞿瞿（收敛）”，“良士蹶蹶（勤奋）”“良士休休（节制）”。他回到紧张有序、节制内敛的生活，这种状态不是为未来吃苦，就算明天便是末日，这样生活，也能让人更从容也更快乐一些。
“今夜偏知春气暖，虫声新透绿窗纱”，这是报春的虫声，古人常用候虫对气候变化的反应来表示时序更易，蟋蟀由野外迁至屋内，天气渐渐寒凉，想到“时节忽复易”，今年已到了岁暮。《诗经·豳风·七月》写道：“七月在野，八月在宇，九月在户，十月蟋蟀入我床下。”蟋蟀入堂，大概就是秋天要结束了，也有悲秋的感觉，也有感慨，“岁聿其莫，其逝，其休”，我们经过了春种夏长，秋天也收获了，该好好的享受下下了，日月如梭，但还是要今生，还有好多事要做的，我们还要进我们的职责的。人生在世岂能无乐，没有快乐的人生，不能叫人生，但人生又不能放纵自己，因为我们有很多事情要做，我们有好多的职责要尽，人生要有所担当，要有责任感，所以古人反复强调这个“职”，“居”，就是分内的；“外”，是以外的也要关心，淳朴的古人，还没有“自扫自家门前雪不管他人瓦上霜”的意识，别人的事，需要到自己，能尽点力还是要尽的；“忧”就更有深意，岁月如梭，秋天将暮，我们可以享乐一下了，但不能乐而忘忧，要有忧患意识，“瞿瞿”，“蹶蹶”，“休休”都是警觉的意思，但一层比一层深入，警觉小心，忧思不忘，才能心里坦荡！
人生苦短，转眼就是百年。“高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪”岁月的无情，人生的短促，早被诗人们领悟透了，写绝了。
怎么个活法，在古人的心目中似乎只有享乐和建功立业光宗耀祖两端。要么是及时行乐，荒淫无度，醉生梦死，要么是立功立名立德。
我们在这里看到的是另一种活法：既要及时行乐，又要有所节制；既要充分享受人生，又要保持忠于职守的精神和忧患意识。
在荒淫和苦行之间选择一条中间道路，似乎是一种符合现代意识的活法。日本人信奉拼命地工作，拼命地享受（实际上是工作多于享受），如今被我们拿来当作一种活法的标本。其实，这样的标本早已有我们自己的祖先作了示范，何须从东洋人那里去学。
充满世俗精神和气息的既享乐又干活的“中间”活法是非常现实，也非常有吸引力的，大概可以算得上一种比较理想的活法。
它不要求我们像浮士德那么不断地去进取、开拓、发现，用不着去冒险寻求刺激。不要求我们像西西弗斯那样不断徒劳地推巨石上山，也不要求我们像教徒那样去修道院禁欲苦修，不食人间烟火。
不过，要真的实行起来，中间活法怕是有相当难度的。人是一种不大经得起诱惑的软弱的动物，具有自制力和理性精神的人毕竟很少，不知不觉或有意识放纵自己的人却很多。我们实行起来多半不会偏于苦行和工作狂的一面，而会偏向纵情于声色犬马风花雪月而不能自拔的一方，时常乐而忘返，乐不思蜀。
尼采曾用酒神精神和日神精神来代表人类的狂欢和理性两种精神。或许这是上帝的有意安排，把这两个对立面放进我们体内，让我们自己去作选择：或者纵情享受，或者拼命干活，只有不同寻常的人才会把二者结合得很好。选择就是考验，答卷要由我们自己来填写。
作者是个有思想、有抱负的人，他深知雁过留声、人过留名的道理，因此作者陷入了深深的思考，最终作出了“无以大康，职思其居。好乐无荒，良士…”，：意思是即兴享乐也不要过于那样享乐，必须思考自己责任岗；爱好享乐也不荒废事业，贤士都会这么去做事。
陶渊明带着侄子们去游览荒墟，看到有屋舍井灶俨然，而桑竹皆已枯朽，跟砍柴的人打听：这儿住的人呢？砍柴的人说，都已经死去了。他不由大发感慨：
“一世异朝市”，此语真不虚！
人生似幻化，终当归空无。
陶渊明对死亡超敏感，他都不用到这种现场，站在自家的田园里，“重云蔽白日，闲雨纷微微。流目视西园，晔晔荣紫葵”，这是多么令人愉快的场景，他居然就能想到：
于今甚可爱，奈何当复衰。
感物愿及时，每恨靡所挥。
余光中说，越是天才，就活得越热烈，也就越害怕死亡，莎士比亚如此，李贺如此，济慈和狄伦·汤默斯也如此。
死亡为什么可怕？我想首先是因为我们没试过，没试过的东西总让人不放心；其次是因为它把人生变得没指望，你在阳光下低头，流着汗水默默辛苦地工作，是因为你心有理想，知道你的未来不是梦，而死亡不但把你的未来变成梦，还变成灰烬，灰烬还有痕迹，你最终的未来，是连痕迹都不存在。
我小时候想到这些就有窒息感，又如面对一个不见底的深渊，连探探头的勇气都没有。成年之后反而不大做这种终极思考，日常生活里细碎的烦恼，足以把根本的忧惧淹没。诗人和孩子，在某个层面上是同类，余光中就说，莎士比亚的一百五十首十四言诗，首首都与死亡有关，他想用蓝的墨水冲淡死亡的黑色，以此安慰自己。
莎氏的诗篇，俺还真的没有太琢磨过，... -->>
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